Sangha d'amour

18 min ·

"QUI SUIS JE?" N'EST PAS VRAIMENT UNE QUESTION car il n'y a pas de réponse; c'est irréfutable. C'est un appareil, pas une question. Il est utilisé comme un mantra. Quand vous demandez constamment à l'intérieur: "Qui suis-je? Qui suis-je?" vous n'attendez pas de réponse. Votre esprit fournira beaucoup de réponses; toutes ces réponses doivent être rejetées. Votre esprit dira: "Vous êtes l'essence de la vie. Vous êtes l'âme éternelle. Vous êtes divin", et ainsi de suite. Toutes ces réponses doivent être rejetées: NETI NETI - - il faut continuer à dire: "Ni ceci ni cela."

Lorsque vous avez nié toutes les réponses possibles que l'esprit peut fournir et concevoir, lorsque la question reste absolument sans réponse, un miracle se produit: soudain, la question disparaît également. Quand toutes les réponses ont été rejetées, la question n'a plus d'accessoires, plus aucun support à l'intérieur duquel se tenir. Il s'effondre, il s'effondre, il disparaît.

Lorsque la question a également disparu, alors vous savez. Mais cette connaissance n'est pas une réponse: c'est une expérience existentielle. On ne peut rien en dire, ou tout ce qui sera dit sera faux. En dire quelque chose, c'est la falsifier. C'est le mystère ultime, inexprimable, indéfinissable. Aucun mot n'est suffisant pour le décrire. Même l'expression "essence de la vie" n'est pas adéquate; même "Dieu" n'est pas adéquat. Rien n'est suffisant pour l'exprimer. sa nature même est inexprimable.

Je ne peux donc pas dire, Sander, que signifie "je" dans la question "qui suis-je?" Cela ne signifie rien! C'est juste un moyen de vous conduire dans l'inconnu, de vous conduire dans l'inconnu, de vous mener dans ce qui n'est pas disponible pour l'esprit. C’est une épée qui coupe les racines mêmes de l’esprit, il ne reste donc que le silence du non-mental. Dans ce silence, il n’ya pas de question, pas de réponse, pas de connaissant, pas connu, mais seulement savoir, seulement expérimenter.

C'est pourquoi les mystiques semblent avoir tant de difficulté à l'exprimer. Beaucoup d’entre eux sont restés silencieux, persuadés que tout ce que vous dites va mal; Au moment où vous le dites, ça ne va pas. Ceux qui ont parlé, ils ont parlé avec la condition:

"Ne t'accroche pas à nos mots."

Lao Tzu dit: "Au moment où vous en dites quelque chose, vous l'avez déjà falsifié, vous l'avez trahi. C'est un savoir si intime, incommunicable.

Et vous commencez à méditer sur cela: "Quel est votre visage d'origine?" Naturellement, vous devez nier tous vos visages. De nombreux visages vont commencer à faire surface: visages d'enfance, quand vous étiez jeune, quand vous avez atteint l'âge moyen, quand vous avez vieilli, quand vous étiez en bonne santé, quand vous étiez malade ... Toutes sortes de visages feront la queue. Ils passeront devant vos yeux en affirmant: "Je suis le visage d'origine." Et vous devez continuer à rejeter.

Lorsque tous les visages ont été rejetés et qu'il ne reste plus de vide, vous avez retrouvé le visage d'origine. Le vide est le visage d'origine. Zéro est l'expérience ultime. Le néant - ou plus précisément NO-THINGNESS - est votre visage original.

🌻 Osho

Devenez Silencieux | Sadhguru

Rien

50 min ·

Ramana Maharshi 
Extrait de: Soyez tels que vous êtes: 
Les enseignements de Sri Ramana Maharshi 
Le dixième homme perdu

“[L'Eternel] n'est pas une connaissance à acquérir, afin de l'acquérir, on peut obtenir le bonheur. C'est une vision ignorante qu'il faut abandonner. Le Soi que vous cherchez à connaître est vraiment vous-même. Votre ignorance supposée vous cause un chagrin inutile comme celui des dix insensés qui se sont affligés de la perte du dixième homme qui n'a jamais été perdu… »

Le dixième homme perdu 
d'Ivan M. Granger

Les dix hommes insensés… ont traversé un ruisseau et, en atteignant l’autre rivage, ont voulu s’assurer qu’ils avaient tous traversé le ruisseau en toute sécurité. Un des dix a commencé à compter, mais en comptant, les autres se sont exclus.

«Je n'en vois que neuf; bien sûr, nous en avons perdu un. Qui peut-il être? Dit-il.

«Avez-vous compté correctement?» Demanda un autre, et le dénombrement lui-même. Mais lui aussi n'a compté que neuf.

L'un après l'autre, chacun des dix n'a compté que neuf, lui-même manquant.

«Nous ne sommes que neuf ans», ont-ils tous convenu, «mais qui est le disparu?» Se demandaient-ils. Tous les efforts déployés pour découvrir l'individu «manquant» ont échoué.

«Qui que ce soit qui se soit noyé», dit le plus sentimental des dix fous, «nous l'avons perdu.» En disant cela, il fondit en larmes et les autres firent de même.

Les voyant pleurer sur la rive du fleuve, un voyageur compatissant s’enquit de la cause. Ils racontèrent ce qui s'était passé et déclarèrent que même après s'être comptés plusieurs fois, ils ne pouvaient en trouver que neuf.

En entendant l'histoire, mais en voyant tous les dix devant lui, le voyageur a deviné ce qui s'était passé. Afin de leur faire savoir par eux-mêmes qu'ils étaient vraiment dix, qu'ils avaient tous survécu à la traversée, il leur a dit: «Que chacun de vous compte pour lui-même mais l'un après l'autre en série, un deux, trois, et ainsi de suite, pendant que je vous donne à chacun un coup pour que vous soyez tous sûrs d'avoir été inclus dans le décompte, et inclus seulement une fois. Le dixième homme manquant sera alors retrouvé.

En entendant cela, ils se réjouirent à la perspective de retrouver leur camarade «perdu» et acceptèrent la méthode suggérée par le voyageur.

Tandis que le gentil voyageur portait un coup à chacun des dix, celui qui avait eu le coup se comptait à voix haute. "Dix", dit le dernier homme qui a reçu le dernier coup à son tour.

Déconcertés, ils se regardèrent: «Nous avons dix ans», ont-ils dit d'une seule voix et ont remercié le voyageur pour s'être débarrassé de leur chagrin.

Ramana Maharshi conclut son histoire avec ces mots…

«Tel est le cas avec vous. En vérité, il n’ya aucune raison pour que vous soyez malheureux et malheureux. Vous imposez vous-même des limites à votre vraie nature d'être infini, puis pleurez que vous n'êtes qu'une créature finie. Ensuite, vous abordez telle ou telle pratique spirituelle pour transcender les limitations inexistantes.

«Par conséquent, je dis, sachez que vous êtes vraiment l'être infini et pur, le Soi. Vous êtes toujours ce Soi et rien que ce Soi. Par conséquent, vous ne pouvez jamais être vraiment ignorant du Soi. Votre ignorance n’est qu’une ignorance imaginaire, comme l’ignorance des dix imbéciles au sujet du dixième homme perdu.

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Rien

1 h  ·

OSHO 
Sakshi

Je dis simplement qu'il y a un moyen d'être sain d'esprit. Je dis que vous pouvez vous débarrasser de toute cette folie créée par le passé en vous. Juste en étant un simple témoin de vos processus de pensée.

Il s’agit tout simplement de rester assis en silence, d’observer les pensées, de passer devant vous. Juste témoigner, ne pas interférer même pas juger, parce que le moment où vous jugez que vous avez perdu le témoin pur. Au moment où vous dites «c'est bon, c'est mauvais», vous avez déjà sauté sur le processus de pensée.

Il faut un peu de temps pour créer un écart entre le témoin et l’esprit. Une fois que le fossé est là, vous allez avoir une grande surprise, que vous n'êtes pas l'esprit, que vous êtes le témoin, un observateur.

Et ce processus d'observation est l'alchimie même de la vraie religion. Car à mesure que vous êtes de plus en plus ancré dans le témoignage, les pensées commencent à disparaître. Vous l'êtes, mais le mental est totalement vide.

C'est le moment de l'illumination. C'est le moment où vous devenez pour la première fois un être humain inconditionnel, sain d'esprit et vraiment libre.

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